Sou et les croyances chez les Saras au Tchad

Pour mieux connaître un peuple, il faut connaître ses racines. Pour cela, il faut connaître sa mythologie, sa cosmogonie et sa cosmologie. Pour les peuples Sara, connaître leur génie civilisateur et leurs croyances permet de mieux saisir leur réalité. Nous reprenons ici une introduction faite par le père Joseph Fortier, un jésuite, dans son livre Le mythe et les contes de Sou en pays Mbaï-Moissala, Classiques africaines, 1967, pp 21-22.

            Au niveau des grands dieux, tous [les Sara] connaissent un esprit bienfaisant, créateur des hommes, parfois dieu de l’orage et de la pluie ; toutefois, chez les Ngambaye, ce dieu, pourtant connu, s’efface devant Sou, le héros civilisateur. Il est nommé Lúɓā ou Lúə̄ chez les Mbay  « Nə́ɓā » chez les Madjingaye et les Ngama ; « Núɓā kindā » chez les Kaba de Kyabé, qui soulignent ainsi son rôle créateur : Núɓā kindā  « il façonne et il pose ». Partout, c’est un seul et même dieu, très vite assimilé à Allah des musulmans, ou à celui des chrétiens.

            A Lúə-Núɓā, dans tout le Moyen-Chari, est associé « Kadə », dont le nom signifie « soleil » et qui donne la fertilité aux champs mais surtout la fécondité aux femmes. Les Madjingaye disent « mbang » pour désigner dans la vie quotidienne le soleil visible et réservent le mot « kadə » pour l’usage cultuel  les Kaba disent « Kadja ». On ne rend pas de culte à « Lúə̄ », car il est toujours bienfaisant, mais on rend un culte à « Kadə », car il intervient dans l’activité des hommes et peur leur nuire, si on ne l’honore pas.

            A un niveau inférieur, « Sou » est le premier ancêtre, le héros civilisateur, qui a apporté aux Sara les semences, les outils, les armes, le feu et le secret de l’initiation. C’est un personnage ambigu : souvent, il a gâté ou détruit l’œuvre de Lúə-Nəɓā. En dehors du Mythe, dans les contes, il apparait comme un farceur, un « trickster ».

            Nous ne parlerons pas ici des génies à forme animale, ou logeant dans les arbres ; particulièrement nombreux chez les Ngambaye, leur importance et leur rôle varient d’une tribu à l’autre.

            Au niveau du culte familial, on trouve partout :

a) Le culte des mânes : « Úma » chez les Ngambaye, « Má » chez les Mbay «  Ɓádə̄ » chez les Madjingaye et les Ngama. Après le grand sacrifice de levée de deuil, chez les Mbay, on dresse, en dehors du village, une hutte en branchages pour les morts, kújə́ má de gə̄. Chaque année, dans l’enclos familial, au mois de janvier, on fait une offrande de boule de mil et de poisson, accompagné d’une prière pour les morts  mais on n’élève pas d’autel permanent, à la différence des Madjingaye.

b) Le culte des jumeaux : Ndungajē (Ngambaye)  Ndingā gə̄ (May, Madjingay et Ngama)  Nunga (Kaba de Kyabé). Seul les Mbay de Moissala pratiquent ce culte indifféremment à la naissance de tous leurs enfants, jumeaux ou non.